Veröffentlicht am 13. März 2021 in von Peter Gorzolla; zuletzt geändert: 21. März 2021

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Autor*innen: Bjarne Lassek, Janka Zündorf & Luis Schäfer

Unter den Augen von Hunderten wird dem neu gewählten König die goldene Krone aufgesetzt. Dann zieht er, von Jubelrufen begleitet, die Straße zum Römer entlang. Zu seinen Ehren wird dort ein luxuriöses Festmahl veranstaltet. Ein Glück, könnte man meinen, hat uns die Aufklärung von solch verschwenderischen Einsetzungsritualen und überkommenen Symbolen befreit! Mit den heutigen schlichten Vereidigungen von Ministern oder Kanzlern hat dies nichts mehr zu tun – aber nur scheinbar. Wie wir bereits in der letzten Sitzung sehen konnten, findet man erstaunliche Parallelen, wenn man die heutigen Amtsübergaben mit der Kaiserkrönung vergleicht. Die Ähnlichkeiten zeigen nicht nur, dass auch in der Gegenwart Herrschaftseinsetzungen rituell durchdrungen sind, sondern auch, dass es eine unmittelbare Tradition zwischen den Ritualen der Vergangenheit und der Gegenwart gibt.

Wir haben uns hier die Frage gestellt, warum es überhaupt ein Ritual benötigt, um einen neuen Herrscher einzusetzen. Darf man nicht davon ausgehen, dass eine gesetzliche Regelung oder eine Urkunde genügen, um den Regierenden in seiner Position zu bestätigen?

Die Ritualforschung erklärt, dass das Ritual einen Zustand der Autoritätslosigkeit überbrücken soll, welcher entsteht, wenn der vorherige Herrscher seine Macht verliert. Dies kann geschehen, wenn er stirbt, abdankt, des Amtes enthoben wird oder seine Amtszeit abgelaufen ist. Die unbesetzte Stelle des Herrschers stellt einen Bruch in der gesellschaftlichen Ordnung dar, führt zu Unsicherheit und kann damit sogar eine Gefahr für besagte Ordnung darstellen.

Das Ritual strukturiert den Übergang. Es soll den unsicheren Zustand überbrücken und beenden. Dabei geht es vor allem darum, dass die Vorstellungen aller Beteiligten verändert werden – denn nur, weil in einer Urkunde oder in einem Buch steht, wer der neue Herrscher (oder Regierende) ist, heißt es nicht, dass dieser fortan automatisch als solcher wahrgenommen und die neue Ordnung akzeptiert wird. Eine solche Veränderung der Vorstellung gelingt dem Ritual, indem es Zusammenhänge und Übergänge symbolisch darstellt. Für die Gesellschaft bedeutet dies, dass ihre Ordnung bestätigt und soziale Unterschiede als legitim anerkannt werden.

Für die eingesetzte Person bewirkt das eine Veränderung der Vorstellung in zweifacher Hinsicht. Durch das Ritual identifiziert der Herrscher sich mit seiner neuen gesellschaftlichen und sozialen Funktion sowie den damit einhergehenden Rechten und Pflichten. Er fühlt sich seiner neuen Rolle, in die er von nun an schlüpft, verpflichtet. Aber auch die Vorstellungen der anderen Beteiligten von der eingesetzten Person, die das Verhalten zu ihr beeinflussen, werden verändert.

Derartige Ritualelemente finden sich in nahezu allen Einsetzungen der Vormoderne, ob bei der frühneuzeitlichen Kaiserwahl, der mittelalterlichen Papstweihe, der Einsetzung eines Stadtrats oder der Amtseinsetzung eines Universitätsrektors. Der genaue Ablauf ist aber durchaus flexibel und passt sich an die entsprechenden regionalen Gegebenheiten an.

Meist begann das Ritual mit der Beratung und Wahl eines Kandidaten (natürlich größtenteils männlich). Die Wahl war in der Regel geheim und auf einen kleinen Kreis von Wählenden beschränkt. Lediglich das Ergebnis wurde bekannt gegeben. Darauf folgte für gewöhnlich eine Prozession zu einem neuen Ort oder einer neuen Ritualstation. Der Gewählte wurde im Anschluss in ein Gestühl wortwörtlich „eingesetzt“. Das Gestühl war hierbei keine einfache Sitzgelegenheit, sondern es stand sinnbildlich für das Amt, welches übernommen wurde. Es symbolisierte die Beständigkeit des Amtes, welche unabhängig des sterblichen Körpers, der jenes bekleidet, überdauerte. Ähnlich verhält es sich mit den Insignien, welche dem Eingesetzten übergeben wurden. Sie verdeutlichen die Kontinuität des Amtes und erinnern an Recht und Pflichten. Es ist wenig verwunderlich, dass heute noch von „der englischen Krone“ oder „dem Heiligen Stuhl“ gesprochen wird, da diese symbolisch für das jeweilige Amt stehen. Sie statten die Person mit der Bedeutung und Funktion ihres Amtes aus.

Ebenfalls wichtig war das Entkleiden der alten Kleidung und das Bekleiden der neuen. In der vormodernen Zeit war der soziale Stand nicht immer von der politischen Funktion zu trennen. Durch die Kleidung konnte der soziale Stand leicht erkannt werden, und daher war auch streng reguliert, wer welche Kleidung tragen durfte. Der Kleidungswechsel während des Rituals steht also symbolisch für den Übergang in einen neuen sozialen Stand. Ein weiterer wichtiger Aspekt für den Statuswechsel war der sakrale Kern, der allen Einsetzungsritualen innewohnt. Ein gemeinsamer Gottesdienst oder eine konkrete sakrale Handlung stellte einen Bezug zur Gnade Gottes dar und sollte die Herrschaft durch Gott legitimieren. Den Abschluss des Rituals bildete meist ein gemeinsames Mahl. Die Sitzordnung bei diesem war streng geregelt, da sich die Bedeutung der einzelnen Akteure in ihr widerspiegelt. Außerdem wurden die am Mahl Teilnehmenden von den restlichen Zuschauern des Rituals getrennt. Dadurch entstand unter den Teilnehmenden ein Zugehörigkeitsgefühl, und der neue Amtsinhaber wurde in die Gruppe der teilnehmenden Mächtigen integriert.

Die Gemeinsamkeiten enden nicht im Ablauf, sondern sind selbst in Details zu erkennen. Sogenannte Kernsymbole bezeichnen bestimmte Gesten, Sprachformeln oder Gegenstände, die in diesen Ritualen vorkommen. Diese wurden in sogenannten Ordines (sg. Ordo) festgehalten. Dabei handelt es sich um schriftliche Vorlagen, die vergangene Einzelfälle oder Idealabläufe beschreiben. Für das Gelingen des Rituals war es von zentraler Bedeutung, dass alle Beteiligten eine klare Vorstellung davon hatten, wie das Ritual „richtig“ (und demzufolge: rechtmäßig) zu verlaufen hat.

Seine nachhaltige Wirkmacht entfaltet das Ritual auch durch die Heraushebung aus dem Alltag, die sogenannte Solemnität. Die Herrschaftsrituale zeichnen sich dadurch aus, dass sie keine alltäglichen Handlungen an beliebigen Orten sind, sondern an wirkmächtigen und dekorierten Plätzen stattfinden.

Auch wenn die Wahlen wie erwähnt geheim waren, war es von großer Bedeutung, dass der Gewählte einmütig verkündet wird. Diese Unanimitas war von großer Bedeutung, da jeder Wahlberechtigte dadurch seine Zustimmung zeigte und im Nachhinein die Wahlentscheidung legitimierte. Es ist also nicht davon auszugehen, dass alle Beteiligten auch tatsächlich gleich gewählt haben, trotzdem bedurfte der zukünftige Herrscher der Zustimmung aller.

Ein weiteres wichtiges Kernsymbol war die Cavalcata. Die Prozession zwischen verschiedenen Ritualstationen war nicht einfach nur eine logistische Angelegenheit, sondern in ihr spiegelte sich die gesellschaftliche Ordnung wider. So war es meist geregelt, wer an welcher Stelle ritt und wie viel Gefolge er dabei mit sich führen durfte.

Auch in heutigen Einsetzungsritualen spielen die genannten Kernsymbole eine wichtige Rolle. Und welche Relevanz diese entfalten können, lässt sich paradigmatisch an der sogenannten „Kemmerich-Affäre“ um den gleichnamigen, kurz nach seiner Vereidigung im Februar 2020 zurückgetretenen Ministerpräsidenten von Thüringen nachvollziehen:

Bis heute findet bei der Ministereinsetzung zunächst eine Wahl statt, bei der ein Kreis von Wahlberechtigten zwischen den Kandidaten wählen kann. Nachdem Kemmerich als Sieger im dritten Wahlgang verkündet wurde und er die Wahl annahm, legte er einen Eid auf die Thüringer Verfassung ab. Der Eid ist in der Thüringer Verfassung festgelegt. Diese legt den generellen Ablauf fest und erfüllt somit eine ähnliche Funktion wie die Goldene Bulle für die Kaiserkrönung, auch wenn in der Verfassung nicht alle Details festgelegt werden, sondern Teile des Rituals aus gelebter Tradition bestehen. (Dazu gehört beispielsweise die Gratulation, aber auch ein formeller Kleidungsstil.) In besagtem Eid findet sich der sakrale Kern wieder, wenn er auch auf einen optionalen Satz am Ende der Eidesformel reduziert ist: „so wahr mir Gott helfe“. Solemnität kommt hierbei durch den symbolischen Ort zustande: Die Amtsübergabe findet im Landtag statt, also dort, wo sich das politische Tagesgeschehen abspielt. Ein besonderes Herausputzen der Örtlichkeit ist zwar nicht zu beobachten, dafür aber eine Fülle an Kameras und Reportern, welche durch die Quantität der Aufnahmen das Geschehene aus dem Alltag herausheben.

Eine Reihe der mittelalterlichen Elemente – wie die Setzung in ein Gestühl, die Insignienübergabe, die Bekleidung mit einem Krönungsmantel und das gemeinsame Mahl – finden sich im thüringischen Einsetzungsritual nicht mehr wieder. Das liegt zum Teil daran, dass die Amtseinsetzung keine veränderte soziale Stellung mehr mit sich bringt, dies muss deshalb auch nicht mehr durch eine aufgewertete Kleidung etc. verdeutlich werden.

Die Prozession hingegen findet – in einer sehr abgewandelten Form – jedoch im Anschluss an den Eid weiterhin statt. Hier schreiten die jeweiligen Fraktionsangehörigen nach vorne, um dem neu Eingesetzten, in unserem Fall Thomas Kemmerich, zu gratulieren. Vergleichbar zur Cavalcata lässt sich hier eine Hierarchie erkennen, denn zunächst gratulieren die Fraktionsvorsitzenden, erst danach folgen die anderen Fraktionsangehörigen. Die politische Ordnung wird so symbolisch hervorgehoben und durch die Beteiligten akzeptiert. Aber es passiert noch etwas weiteres: Durch die Gratulation erfüllen sie das Kernsymbol der Unanimitas. Auch die vielen Abgeordneten, die nicht für den Eingesetzten gewählt haben, machen durch die Gratulation sichtbar, dass sie ihn und seine Regierung akzeptieren.

Gerade die Unanimitas blieb jedoch bei der Einsetzung Kemmerichs dezidiert aus. Die Fraktionsvorsitzende der Linken, Susanne Hennig-Wellsow, überreichte Kemmerich nicht wie üblich einen Blumenstrauß, sondern warf diesen Kemmerich zu Füßen. Sie brachte darin ihren Protest zum Ausdruck, dass Kemmerich entgegen der bisherigen Ordnungsvorstellungen und vorheriger Absprachen durch die Stimmen der AfD ins Amt gewählt wurde. Sie zeigte dadurch symbolisch, dass sie (oder stellvertetend: die von ihr repräsentierten Teile der Bevölkerung) seine Regierung nur teilweise anerkennen. Das Ausbleiben der Unanimitas wird noch dadurch gesteigert, dass nun parallel zum Amtseid Kemmerichs auch der Blumenwurf durch die Medien geht und dadurch öffentlich gemacht wird.

Nur wenige Tage später wird der Druck auf Kemmerich so groß, dass er zurücktritt. Auch wenn sich der gescheiterte Amtsantritt nicht monokausal auf den Blumenwurf zurückführen lässt, kann dessen Relevanz im Nachhinein jedoch nicht ignoriert werden.

Das Beispiel zeigt, wie viel der vormodernen Einsetzungsrituale noch in unseren modernen Ritualen steckt. Der Blick in die Vergangenheit hilft uns, Zusammenhänge zu erkennen und unsere eigene Zeit besser zu verstehen. Auch wenn die äußeren Formen der modernen Einsetzungen scheinbar schlicht und unscheinbar gehalten sind, sind sie durchzogen von Symboltraditionen, die nach wie vor kaum an Wirkmächtigkeit eingebüßt haben.

• Jutta GÖTZMANN: Weihen – Salben – Krönen. Die vormoderne Kaiserkrönung und ihre Imagination, in: Spektakel der Macht. Rituale im alten Europa 800-1800, hg. v. Barbara STOLLBERG-RILINGER u.a., Darmstadt 2008, S. 21-25.
• Dorothee LINNEMANN: Rituale der Einsetzung. „Äußere Formen“, Funktionen und Bedeutung, in: Spektakel der Macht. Rituale im alten Europa 800-1800, hg. v. Barbara STOLLBERG-RILINGER u.a., Darmstadt 2008, S. 68-147.

Veröffentlicht am 13. März 2021 in von Peter Gorzolla; zuletzt geändert: 15. März 2021

Links: #hsaka barcamp 2020, PDF-Fassung der Gesamt-Doku (gekürzt), PDF-Fassung dieses Teils (in Vorb.)

Autor*innen: Hoda Alaa, Shams Sami & Felix Rausch

Beim Begriff „Theater“ denkt man an zunächst an Autoren wie Shakespeare und Brecht oder an Menschen in Kostümen, die vor Publikum ein Theaterstück „performen“. Bei genauerer Betrachtung gibt es jedoch auch Bereiche des Themenkomplexes „Politik“, bei denen der Übergang zum Theater mehr oder weniger fließend verläuft.

Um diesen Aspekt des Politischen näher auszuleuchten, haben wir aktuelle wie historische politische Ereignisse methodisch aus der Theaterbrille betrachtet. Leitend für unsere Arbeit war hierbei ein doppelter Theaterbegriff: Zum einen der Inszenierungscharakter und zum anderen die Dramatik und Theatralik. Neben der Propaganda in Filmen, bei denen kein Hehl daraus gemacht wird, dass es sich um eine Inszenierung handelt, ist Politik eher als eine „inoffizielle“ Inszenierung zu betrachten. Inszeniert heißt dabei nicht automatisch, dass etwas „unwahr“ ist. Es bedeutet lediglich, dass ein Sachverhalt übertrieben und performativ dargestellt wird, um einzelne Aspekte zu verdeutlichen; so wie im Theater – wo Emotionen und Bewegungen so groß und theatralisch ausgeführt werden müssen, dass selbst in der fünfzehnten Reihe noch alle verstehen, worum es geht.

Politik als Organisation von Gemeinschaft(en) vollzieht sich in unterschiedlichsten Formen. Insbesondere in Krisensituationen kommt dabei kulturübergreifend ein Phänomen zum Tragen, dass in den Kulturwissenschaften als „soziales Drama“ (Victor Turner) bezeichnet wird:

Jede Gemeinschaft und Gesellschaft hat Normen und unausgesprochene Regeln, die als selbstverständlich gelten und die unhinterfragt befolgt werden. Sie verändern sich über die Zeit und unterscheiden sich je nach Kultur und Land. Im Mittelalter wird der Herrscher von Gott auserwählt, im 18. Jahrhundert in England darf man keine Hochzeite am Nachmittag feiern, und im Ndembu-Volk in Afrika muss der neue Herrscher vor seiner Krönung vom Volk gedemütigt werden. Bei seinem Aufenthalt bei ebendiesem Volk kam Victor Turner zu der Erkenntnis, dass Konflikte innerhalb einer Gemeinschaft in der Regel durch das Brechen ihrer Regeln und damit ihrer sozialen Strukturen verursacht werden. Das kollektive Auflösen solcher Konflikte vollzieht sich in einer Form, welche dem klassischen Verlauf eines Dramas sehr ähnelt.

Beginn des sozialen Dramas ist der Bruch einer der grundsätzlichen Regeln seiner Gemeinschaft durch einen Akteur. Dies kann von einem strafrechtlichen Vergehen reichen bis hin zum Infragestellen der Rolle und Aufgaben eines politischen Amtes. Die Folgen dieses Bruchs der sozialen Struktur ist eine offene soziale Krise, in der die Gemeinschaft ihre Struktur hinterfragt und am Ende zu einer Lösung kommt, beispielsweise in der Neuanpassung der gemeinschaftlichen Odnung oder auch im Ausschluss des „Täters“ aus der Gemeinschaft.

In der Klimax, dem Anpassungsprozess, erfolgt die Konfliktlösung des ganzen Geschehnisses. Dieser kann je nach Situation auf unterschiedliche Weise ablaufen: durch eine Rebellion, einen Krieg, eine Gerichtsverhandlung oder durch ein Ritual. In unserer Sitzung haben wir uns insbesondere der rituellen Krisenbewältigung gewidmet: Zunächst wird der Protagonist aus dem Alltag getrennt (Separation), aus seinem vorherigen Leben innerhalb der Gemeinschaft für eine gewisse Zeit ausgeschlossen (Seklusion) und in der Gesellschaft mit einer neuen Identität integriert (Wiedereinführung). Rituale trennen das Alte vom Neuen. Somit ist man im Vergleich zu der Situation vor dem Ritual in einem neuen Zustand.

Während des Rituals befindet man sich in einem Zwischenzustand der Liminalität, im Übergang vom Alten zum Neuen. Diese Phase ist die Phase der Anti-Struktur bei der es keine Ordnung gibt und alle Akteure in Communitas miteinander als Gleiche verbunden sind. Das Verhältnis, das sich bei den Beteiligten während der liminalen Phase bildet, bezeichnet Turner als „Passage“ zwischen den Zeiten vor und nach dem Ritual. Die Rollenverteilung oder die Hierarchie, an der man im Alltag gewöhnt ist, werden hierfür vorübergehend aufgehoben. Dabei werden alle Positionen der Beteiligten gleichgeschaltet. Allgemein kehren sich die Zustände in ihr Gegenteil – man kehrt vom Definierten zum Undefinierten zurück. Anschließend kann der Protagonist von seiner Gemeinschaft wiederaufgenommen oder endgültig ausgestoßen werden.

In unserer Sitzung haben wir das Modell des sozialen Dramas auf den sogenannten „Gang nach Canossa“ angewandt. Das frühe Mittelalter war geprägt durch das kooperative Verhältnis von Kaisertum und Papsttum. Beide gemeinsam, so das gesellschaftliche Grundverständnis, sorgten für Ordnung und unterstützten sich gegenseitig bei ihren jeweiligen Aufgaben. Im Laufe der Jahrhunderte wurde diese Kooperation jedoch von beiden Seiten immer wieder neu gedeutet, sodass es zu einer krisenhaften Umstrukturierung der Rolle beider Universalgewalten. Eine der bekanntesten derartigen Momente war der Konflikt zwischen Kaiser Heinrich IV. und Papst Gregor VII. im 11. Jahrhundert.

Ausgangspunkt war die Frage, wer von beiden den Erzbischof von Mailand ernennen dürfte, der sowohl ein kirchliches Amt ausübte als auch weltliche Herrschaft. Entgegen aller Ermahnungen des Papstes setzte Kaiser Heinrich eigenständig den Erzbischof ein. Als Folge dessen exkommunizierte Gregor Heinrich. Damit schloss er ihn aus der Kirche aus und „verbot“ ihm somit die Herrschaftsausübung. Anders als heute war es im 11. Jahrhundert unvorstellbar, dass ein weltlicher Herrscher ohne religiöse Legitimation herrschte. Sowohl die Rolle des Kaisers als auch des Papstes wurden von der Gegenseite in Frage gestellt. Das bisherige kooperative System erfuhr einen Bruch.

Und was kommt natürlich nach jedem Bruch? Richtig! Die Krise. Der Systemkonflikt entfaltete sich zu einer offenen sozialen Krise, da die Legitimität der Herrschaft des Kaisers offen in Frage gestellt wurde. Es kamen Fragen auf wie: Wie kann ein „von Gott erwählter“ Kaiser nicht Mitglied der kirchlichen Gemeinschaft sein? Und wer ist eigentlich dazu berechtigt, Bischöfe und Reichsäbte einzusetzen? Wo zieht man die Grenze zwischen dem Geistlichen, der Religion, und dem Weltlichen, sprich Politik und Staat?

Die Reichsstände versammelten sich und beschlossen, den verbannten Kaiser abzusetzen und Neuwahlen zu veranstalten, sollte er es bis zu einem festgelegten Termin nicht die Absolution erlangen und damit wieder in die Kirchengemeinschaft aufgenommen werden. Heinrich begab sich daraufhin nach Italien, um der Forderung nachzukommen. Um der Begegnung mit Heinrich zu entgehen, zog sich Papst Gregor auf die Burg Canossa zurück.

Bei der Lösung dieses Konflikts lassen sich die Aspekte des sozialen Dramas wie im Brennglas nachvollziehen. Drei Tage lang – so die Quellen – bettelte Heinrich barfuß, weinend in einem Büßergewand gekleidet vor der Burg Canossa im Schnee rituell um Vergebung. Bedenkt mit seinem eigentlichen Status – Heinrich war das nominelle Oberhaupt aller westeuropäischen Herrscher – ist das Auftreten als Büßer eine liminale Nivellierung aller sozialer Ordnung. Erst nach seiner mehrtägigen rituellen Unterwerfung wurde er von Gregor empfangen und erneut in die Gemeinschaft aufgenommen. Als Folge war sowohl die gesellschaftliche Ordnung wiederhergestellt als auch neu geordnet: Das Reich hatte einerseits wieder einen legitimen Herrscher, das Verhältnis von Kaisertum und Papsttum wurde jedoch in Folge dessen neu auskonfiguriert.

• Gerd ALTHOFF: Rituale – symbolische Kommunikation. Zu einem neuen Feld der historischen Mittelalterforschung, in: Geschichte in Wissenschaft und Unterricht 50 (1999), S. 140-154.
• Till FÖRSTER: Victor Turners Ritualtheorie. Eine ethnologische Lektüre, in: Theologische Literaturzeitung 128 (2003), S. 703-716.
• Bernhard LINKE: Politik und Inszenierung in der Römischen Republik, in: Aus Politik und Zeitgeschichte 7 (2006), S. 33-38.
• Bernd SCHNEIDMÜLLER: Canossa – Das Ereignis, in: Canossa 1077. Erschütterung der Welt. Geschichte, Kunst und Kultur am Aufgang der Romanik, hg. v. Christoph STIEGMANN / Matthias WEMHOFF, Band 1: Essays, München 2006, S. 36-46.